Туда, где свет вечный, в мир, где солнца место, в тот мир бессмертный, нетленный, возьми меня, о сома…

Там, где вольная жизнь, в третьем небе небес, где сияют миры и лучатся, там бессмертным ты сделай меня…

Там, где счастье, восторг, там, где радость с довольством живут, где достигнуты все желанья желания нашего, там бессмертным сделай меня. / George W. Cox, The Mythology of the Aryan Nations  (London: C. Kegan Paul. 1878). pp. 387‑388/

ХАОМА И ГАРМАЛИН

Попытки идентифицировать сому привели, к примеру, к жарким спорам относительно точного значения колоритных слов в ее ведических описаниях. / См.: Ernest Bender, ed., R. Gordon Wasson on Soma and Daniel H. H. Ingalls' Response  (Publication #7). (New Haven: American Orient Society, 1971)/ Сому отождествляли и с Ephedra   – растением, родственным тому, что является источником стимулятора эфедрина, и с Sarcostemma   ‑  родственником американского молочая, и с Cannabis   ‑  коноплей, и с безлиственным вьющимся растением вида Periploca   (илл. 14).

Илл. 14. Заменители сомы. Из книги Р. Г. Уоссона “Сома: божественный гриб бессмертия”  (New York: Harcourt Brace Jovanovich. 1971). С. 105.

Ее идентифицировали с забродившим молоком кобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Недавно в таком качестве Дэвидом Флэттери и Мартином Шварцем в их книге “Хаома и гармалин”   была представлена гигантская сирийская рута – Реgапит harmala  ,  которая содержит психоактивные вещества. / David Flattery and Martin Schwartz, Haoma and Harmaline,  Near Eastern Studies, vol. 21 (Berkeley: University of California Press. 1989)/ Авторы утверждают, что первоначальная идентификация ведической сомы с сирийской рутой сэром Уильямом Джоунзом в 1794 году была верной. Они строят свои доказательства, используя “Зэнд Авесту” и другие материалы из Священных Писаний религии парсов, что другими учеными было оставлено без внимания. При обсуждении обычно невидимого духовного мира посмертного состояния, называемого в авестийской религии словом “меног”,   Флэттери пишет.

Потребление саумы (сомы), возможно, было единственным признаваемым в иранской религии средством узреть существование менога   до наступления смерти; во всяком случае, это единственное средство, признанное в литературе зороастризма… и, как мы видели, средство, используемое Ормаздом {Ормазд – более поздняя форма имени Ахура‑Мазды. – Прим. ред .}, когда он желает сделать существование менога   видимым для живых. В древней иранской литературе имеется мало свидетельств занятия медитативной практикой, которая могла бы способствовать развитию альтернативных нефармакологических средств для такого видения. В Иране видение духовного мира не считалось возникающим просто милостью Божьей или как награда за святость. Из очевидной роли, какую саума играла в ритуалах инициации, явствует, что переживание результатов ее действия, то есть видение существования менога  ,  должно быть, когда‑то требовалось от всех жрецов (или предшествующих им шаманов). / Там же. раздел 31/